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伏羲何处画八卦?——洪洞正是太极区

伏羲何处画八卦?——洪洞正是太极区

上古史里,“伏羲”是个显赫的概念。他被尊为中华“百王之先”、“人文初祖”,有太一、太乙、太皇、羲皇和人皇之尊,又有庖羲、炮羲、伏羲、伏牺和宓牺之号;有定穴居、兴牧农、施熟食、始衣裳、慎丧葬、制嫁娶、饲六畜、造琴瑟等贡献。特别是测天文、画八卦二者,首开先河,备受颂扬。

“八卦”是《周易》的基础,是中华文化的重要组成部分。伏羲在何处画八卦,当严肃探讨。

一 有成论在先

不完全统计,今河南省淮阳县宛丘古城处,有“伏羲八卦坛”,河南省上蔡县有“伏羲画卦亭”,河北省新乐县有“伏羲台”,山西省洪洞县有“伏羲八卦亭”……。特别是甘肃省天水市西北方的“卦台山”,渭河流经此处,天然的形成“S”型,跟八卦图中的阴阳鱼相似,《志》书里有记载,又被历年来政府官员们所珍重,纪念性的设施已成体系;多年来,不少中外名家前来瞻仰并留有墨跡。所以,伏羲画八卦在天水,似乎已成定论。由此而滋生的“伏羲文化西来”之说,也久盛不衰。

近年来,一些学者著书立说,把陕、甘一带宣传成伏羲文化的“始源地”和“中心区”,而其它地区的伏羲文化,都是先在那里诞生后,被派遣传播送至;甚至把这一带写成“中华之源”。

因此,欲探讨《周易》“八卦”学,就有必要首先从“伏羲画八卦”的场所研究开始。

二 “始”字的说明

介绍伏羲画八卦的典籍,不下十五种。其中有《易·系辞下》、《淮南子·要略》、《风俗通义·皇霸》、《太平御览·春秋内事》、《史记补·三皇本纪》、《资治通鉴·庖羲氏》、《史纲评要·太昊伏羲氏》、《纲鉴合编·三皇纪》等,其介绍辞里,都另有一个带特殊含义的“始”字。如:《易·系辞下》云:“古者庖牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则察法于地,观鸟兽之文与地宜。近取诸身,远取诸物。于是始作八卦。”《纲鉴合编·三皇纪》也说:伏羲“仰观象于天,俯察法于地,中观万物与人,始画八卦。”其余几种书籍与此二者略同。汉代学者王充所撰的《论衡·作对篇》里,虽未有“始作”或“始画”之句,但该文中有“前是未有八卦,伏羲造之,故曰作也。”其实,这也是在说乃伏羲始创作了八卦的事实。

这就说明,在伏羲以前,并没有“八卦图”存在,连女娲时代也没有, 伏羲成长以后才开始有了的。这就把“八卦”的创始,限定于“女娲时代”以后的“女娲伏羲时代”或“伏羲时代”,从而跟“伏羲”这个概念,紧紧地结合于一体。它不能过早,也不能过迟,要有这个限制。

这里所说的“女娲时代”,即旧石器时代,社会实行母系氏族制度,人们以采集为生活手段,婚姻家庭是族内的群婚状态;这大约是在距今五万年至一万二千年间。所说的“女娲伏羲时代”,就是细石器时代,火的使用、制陶的发展、畜牧和渔猎为主要生活手段,人与牧犬为伴管理畜群,族内安辈份的群婚制和族外分不同辈份的群婚制并存,农业萌生,但还不发达;这大约是在距今一万二千年至一万年期间。所谓“伏羲时代”者,就是农业已经相当进步了,居住也趋向稳定,父系氏族制度已成为全社会主流的新石器时代;这大约距今一万年至七千年之间,为时三千年左右。

伏羲始画八卦的时间,在距今一万二千年至九千年之间。

三 为基础的历数学

世界上所有的科学和发明,几乎全是随从于社会生产的需要而来。

八卦的基础是天文历象学;而天文历象之法,则服务于农耕事业的发展所需要。伏羲氏所以能有天文观察的学说与实践,完全是由于其社会已经有了比较成熟的农业生产这个社会存在,作为其基础的结果。

事实如何呢?

近年来的考古发掘,湖南省彭头山文化中的种稻,山东省后李文化中的驯养猪,河南省裴李岗文化中的种植黍,河北省磁山文化中的种谷、编席,辽宁省查海文化里的石摆龙,内蒙古自治区兴隆洼文化里的猪灵崇拜等;特别是山东省后李文化中的驯养家犬、猎犬一事,都具有显明的农牧生产的色彩。这些文化都属于前仰韶时期。昔时农业的这种兴旺趋势,天文历数事业的兴起,是必然的。

1959年在河南省伊川县土门村出土的“历象画图缸”上的图画,被有关专家称之为“农历示意图”。上画有黑白彩绘的日、月运行和一年四季的示意标志,检测后定为距今六千多年。整幅图形作双踆鸟,圈围成太阳式的“日”形状;五只踆鸟连璜套合,四个端点下南上北、左东右西,是春分、夏至、秋分和冬至等四时;东北、东南、西南和西北等四维之点,是立春、立夏、立秋和立冬等四大节令;大圆圈的外边缘分四个区段,象征春、夏、秋、冬四季,附有二十四个半圆球,代表了二十四个农节。

这是一个相当成熟的农历示意图案,是炎帝时代所成。炎帝时代能够有如此成熟的天文历象知识,说明在此之前,历数事业已经存在足有五千多年的实践过程。这个过程的起始时间,绝对不会是在炎帝时代,而只能是前仰韶文化时期的“女娲伏羲时代”或“伏羲时代”。

四 八加一现象

数学里,从一到九,是九个实质性的数目字。

《白虎通》云:伏羲“画八卦以定天下”。

我们把伏羲画八卦的时间,限定在距今一万二千年至九千年间,这就为讨论伏羲画八卦的地点奠定了基础。为进一步确定其作卦之地,还需要研究:

1、伏羲是如何画八卦的。

2、那段时间里,有哪些地方存在、生活着上古时期的伏羲;那些不可能生存伏羲氏的地方,不能作为侯选的范围。

《太平御览卷九》引《王子年拾遗记》曰:“伏羲坐于方坛之上,听八方之风,乃画八卦。”这是介绍伏羲是如何画八卦的。

所谓“八方之风”者,原初的含义,就是来各个方面不同的天文历象资料和信息。《吕氏春秋·有始》介绍说:“东北曰炎风,东方曰滔风,东南曰惠风,南方曰巨风,西南曰凄风,西方曰廖风,西北曰厉风,北方曰寒风。”汉代学者高诱先生为此作注云:“八风,八卦之风也”,已经把八种不同的气象风,与八卦列象之学相联系了。

这个介绍里,除有来自四面八方的不同名目、性质的风以外,还潜意识地说出一个位于正中间的那块“方坛”之处。因为,伏羲只有坐于中间部位,才能分辨出具体的四面八方来,并进而确定它们送传而来的是什么名堂的风,并且把它们一一标注而牢记;若坐于某隅某角者,办不到这些。四面八方以中间部位为基准而作为配属;失去中间者,则不会存在什么四面,也无法分别有什么八方。

这就形成八加一的格局。

这种“八加一等于九”的现象与理念,是在告诉人们:古代万国诸侯与古代“中国”,当代各地方政权、部门,与中央领导核心之间的存在。成书于西汉初年的《淮南子·地形训》,介绍大地区划时提问:“何谓九州?”接下来一一解释说:东南神州曰农土,正南次州曰沃土,西南戎州曰滔土,正西弇州曰并土,西北台州曰肥土,正北泲州曰成土,东北薄州曰隐土,正东阳州曰申土;此外,该文还写有“正中冀州曰中土”七个大字。又是一种“八加一等于九”的分布。

需要说明的是,“风”,只有来自于四面八方者,而无由中间向四周放射的任何名堂的“风”;所以,虽无“中风”之说,却存在有中心这个部位。

前文已有交待,出土的“伊川缸”上的“农历示意图”,八方分明,对应着的是乾、坤、兑、艮、离、坎、震、巽等八个卦象。

《易·系辞》云:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦”。那八卦、八方们的正中央的部位,正是宇宙生成理论和“一阴一阳为之道、宇宙结构说”的核心处,那里正是“太极”或“道心”的藏居之处。

依理而论,伏羲氏当年听取八方来风的那个“方坛”,就必定在这里。

五 佐证文书

出土的《长沙子弹库战国楚帛书·乙篇·第一节》,就针对伏羲及其后裔在天文历象事业中的贡献,有过系统的记录。该书全文由大篆所写,经有关文字专家们破释,简述于下:

1、伏羲的重、该、修、熙等四个儿子们,接受其父之命,分赴东、南、西、北四方,寻找适当的观测天象处。

2、对这些观测处的要求是:在日、月出入的中心点上;

在高峻的大山主峰顶端的平埧处,能以此水平线取代地平线;便于测试昏见、晨见和中天星象距地平线的高度。

3、此四人受令,各自找到了这样的处所,并在那里工

作多年,向伏羲领导的中央报告有关资料,成为第一代天象

师。

4、伏羲依此命名四方四季:春居东、名伥青杆;南为

夏,名二朱四单;秋居西,名三翟黄难;北为冬,名四昧墨杆。

5、后遇洪荒,四处观测点均被毁,该四大天象世家又

重建了业务系统,以青木、赤木、白木、墨木为晷表圭臬之名;中间的伏羲观测所,更名黄木。形成五行、五方之势,定太行山名为“五行山”;其后又曾被荒废。

6、距今7000年左右,炎帝又重命祝融,统率羲、和、重、黎四氏,恢复并发展了伏羲氏所创的历象事业。

7、天象师也被称作禺、象。

8、伏羲创立了“上元太初历”。

通过这篇《楚帛书》的佐证,帮助我们进一步明确了:

1、伏羲氏开创了天文历象事业,与四面八方建有悠久而良好的业务关系。

2、“伏羲”是经历了数千年之久的、上古某个时代的总代号;是八方的领导者。

3、四面八方者,是伏羲的下属、派出代表的所在。

4、当年的伏羲所居住的“方坛”,不是在四面八方,而是在中央太极处。

六 何处始称“王”?

《汉书·律历志》云:“庖牺继天而王,为天下先。”这说明在伏羲氏以前的有巢氏、燧人氏和女娲氏等上古领袖们,虽有尊“皇”之德,但却无称“王”之兴;伏羲是中国上古史里最早的“王”,第一位“王”。

他是在什么地方始称其“王”的呢?

《吕氏春秋·慎势》云:“古之王者,择天下之中而立国。”用现代语言是说,上古时的王者们所直接管辖的那个邦国,必须是处于天下最中间的地方。依此道理,他的立国之处,就是他的开始称“王”之所。正是由于伏羲的初立国处,只能是位于天下之中这个被限定好了的方位,这就决定了那么多存在“八风”的四面八方之州、之士者,都不会是伏羲“王天下”的始原地。其始原地,只能是位于中土冀州域内。这是探讨伏羲何处始称“王”的第一个大前提。

已故的苏秉琦教授,在其学术报告中,曾以地理位置,划分全中国为七大古文化圈,它们是中心古文化圈,西北古文化圈,北方古文化圈,东方古文化圈,东南古文化圈,西南古文化圈和南方古文化圈。这个区分法,就四面八方而言,缺“西”和“东北”二者。

于2011年出版的《李学勤论先秦》一书,在《多彩的古代区域文化》一节里,李教授提出“地域文化”的新理念,即河洛文化、三晋文化、中山文化、燕山文化、齐文化、鲁文化、楚文化、吴文化、秦文化和巴蜀文化等,共十大文化区,四面八方全包括了。在李先生看来,河洛文化和三晋文化二者,统为“中心古文化区”。

苏秉琦先生当年论临汾市襄汾县陶寺遗址文化时,就曾经把陶寺及其周边一带,认定为上古时期的“中国”。他说:“红山文化后期,中国社会率先进入古国时代。”请注意此句中的“中国”一辞,他不是指当代意义上的“中华人民共和国”,而指上古时期居于中间部位的那个“邦国”。苏先生接着说:“随之最先进的历史舞台,转移到了晋南,从而陶寺文化形成,进入方国时代。出现了最早的‘中国’。”这个“中国”者,含义即“中心之国”。

苏教授这段话的意思很清楚,上古时期的中心之国,“王”者之国,也就是那些“王”者“王天下”的政治中心,就是今临汾市襄汾县陶寺及其周边一带。

这就是专家权威们的结论。

这就为寻找伏羲“始画八卦”之处,提供了第二个大前提,也为破解此题,开了一道极有权威而又极其方便的门径,伏羲当年是在“中国”,始作八卦的。

七 东南西北中

数千年来的成论是:伏羲出生于古华胥之国,即今甘肃省天水市,画八卦、王天下也在彼处。当我们写出以上这些的时候,一些人不禁惊奇质疑:今临汾市一带,当年会有伏羲氏存在吗?

中国共产党诞生于今上海市,却能在陕北的延安一带领导全中国人民抗击日本侵略者;因为当年的陕北一带,是中国共产党中央机关的驻地,毛泽东主席为首的党中央就设于这里。当年伏羲画八卦的“方坛”是否在今临汾市域内,取决于在始画八卦的那个时代里,今临汾市域内,有无存在伏羲氏的可能性或曰必然性。

在科学不发达的古代,长期以来,人们将伏羲当作一尊神,或者只是某一位上古人物。由于一个具体人生命的短暂,他只能是出生于天水,生活于天水,实践于天水;或者临时由天水出发而奔赴其它处。这种理解与解释,曾经长久而广泛地存在;这并不是那一些人的过错,而是历史的囿梏。但在科学发达、考古深入的今天,人们对“伏羲”这一概念,如同有巢氏、燧人氏、女娲氏、炎帝、黄帝等概念一样,早已注入了崭新的内涵;他不止是一尊神,也不止是某一位具体的古代个人,而是一个时代、一种社会文化、一个古代群体、无数位人民领袖的代称。这就使那种唯甘肃省天水者为是的旧理念,变得难以服人了。

甘肃省天水市有他们那里的伏羲,这必须肯定;其它有条件之处者,照样也可以有他们那里的伏羲。

伏羲们也不是从天而降,也是由他们前代的人们所生育。甘肃省天水市一带的伏羲们,依典籍记载,是由那里的“华胥圣母”所生育教养而成;依同样的道理,其它各处的伏羲们,也理所当然的要由彼处那里的“华胥圣母”,或与之为同类的其它名号的“圣母”们,所生育与教养;只不过是由于种种机缘,使她们的这类事绩,没有文字记载与之有关的神话传说等存留下来而已。

诸多伏羲,要由诸多的伏羲之母生与养,这诸多的伏羲之母,她们的历史存在及其作用,与“华胥圣母”在甘肃省天水市,大略相同。华胥圣母式的老祖母,绝不能只有仅仅的一位而已。这是我们探讨这一课题的第三个大前提。

在当今的中华大地上,有哪些地方是当年类似“华胥圣母”者们的生活存在实践之处呢?

我们既已把伏羲画八卦的时间,限定于距今一万二千年至九千年间;在这段时间之前,尚处于旧石器时代。人类学告诉我们,距今五万年至一万一千年间,人类还处于“晚期智人”阶段;晚期智人是伏羲氏的母体。多年的考古发掘证实,我国属于这一时期的文化遗址:

1、在北部,有距今三万五千年的内蒙古自治区鄂尔多斯河套人遗址;有距今一万八千多年的北京市周口店山顶洞人遗址。

2、在西部,有距今三万五千年的四川省九曲河遗址;有陕西省黄龙县曹店遗址。

3、在南部,有距今二万四千年至一万年的安徽省小南海遗址。

4、在中部,有距今二万六千年至一万年的山西省沁水县“下川文化”多处遗址。

所有这些晚期智人的遗址处,都存在有诞生伏羲氏族和伏羲文化的条件,那里当年皆系母系氏族社会制度,都有他各自不同名号的“老母”或“圣母”,这些地方,都存在有诞生伏羲的条件,都有伏羲们诞生的必然性。

山西省长治市沁水县下川村遗址出土的文物,被学界定名“下川文化”类型。包括从上纪七十年代以来,在山西省境内发现的多处晚期智人时期的文化遗址;而这正是诞生“百王之先”那位“伏羲”的时代与地区。它们是:

沁水县的下川村;

蒲县的薛关村;

吉县的柿子滩处;

襄汾县的丁村文化晚期遗址处;

榆次市的大发村;

阳高县的神泉堡村,等六处。

属于今临汾市辖内者,有三处,占到二分之一,且分布面较宽。

不难看出,山西省境内曾存在过不少“华胥圣母”式的“圣母”,而今临汾市域内者,条件最为优越。若依现有的考古成果而论,甚至要比甘肃省天水市者,理由还要充分些。

临汾市域内有自己的本土“伏羲”,那其它多处晚期智人文化遗址,也有彼处的“伏羲”,东南西北中,存在众多的伏羲。

这些四面八方的伏羲们,会来中土、跟中心区“伏羲”交融,聚集吗?

八 权威们论交融

百余年以来,有关上古文化从四面八方来中土,广泛而长久交融的史实,已有较为丰富的内容。

傅斯年、闻一多、郭沫若、刘毓庆等著名学者,就龙凤两大图腾文化,在今太行山、太岳山、中条山一带汇合交碰的历史,早已有过论述。

图腾文化是氏族社会的一大特征。傅斯年先生以夏、夷为别,把中国上古文化分为东、西两大系统;闻一多先生在《神话与诗、龙凤》和《伏羲考》等著作里,把东方凤鸟文化和西方龙兽文化,交汇于中原的往事,写得生动有力。

原山西大学文学院院长刘毓庆教授,更上一层楼。他把东方凤鸟图腾文化定为“日”文化、太阳文化;以西部龙兽图腾文化为“月”文化、“太阴文化”。他指出,如果从东北的大兴安岭、中经太岳山、到云南省的雪峰山,画出一条直线,形成了东西两大片块的话,那么,以东者为凤鸟文化显著区域,以西者为龙兽文化优多地带。上古时期东、西两类不同性质的文化,就交会在今山西省晋南这个区域之中。刘毓庆先生的论说,具有总结性。

至于南北两大特色文化“风”,在霍山周边撞击的往事,已故的苏秉琦教授早在二十多年前,就热情地论述了。他著文说,今临汾市霍山南麓,是中原文化的北端区;而北方文化的南端,就在今晋中市域内的霍山北麓一带。南北不同风格文化双方,在这一带南来北往的撞击相碰,早在上古时期就已经存在;由撞击而迸发出的文化火花,更加光辉灿烂,陶寺文化、岔沟文化等,便是这些火花的结晶。苏先生在著文中明确说,晋南襄汾县的陶寺遗址,“是在中原、北方、河套地区文化,东北方,东南方文化的交融碰撞下,确定了其在诸多的方国群中的中心地位。”请注意此处“诸多的方国群”与“中心地位”这两个概念,这是“八风”文化与“太极区”的又一种表达。

面对这种多方文化交融于中州的历史盛况,苏秉琦先生唱出七言诗四句:“华山玫瑰燕山龙,大青山下斝与瓮。汾河湾边馨和鼓,夏商周及晋文公。”苏先生以满腔热情,把四面八方文化之“风”交融于中州、交融于今临汾市域内的壮观和激烈,歌颂到了难以复加的高度。

这就是权威们的声音。

九 中土伏羲出洪洞

今临汾市辖内的洪洞县里,伏羲文化尤其浓郁。不完全统计,颇具规模者有:

明姜镇北伏牛村伏牺庙;

刘家垣镇西义村娲皇圣母庙;

孔峪乡卦底村伏羲庙;

曲亭镇范村娲皇庙;

苏堡镇三皇庙;

辛村镇南辛村娲皇庙;

县城内娲皇庙;

县城东高阜处先皇庙;

县城东古县村三皇庙;

赵城镇侯村娲皇陵庙,等等。

其中,赵城镇侯村娲皇陵庙文化,“女娲时代”特色突出;明姜镇北伏牛村的伏牺庙文化,“女娲伏羲时代”特色浓郁;孔峪乡卦底村的伏羲庙文化,“伏羲时代”色彩明显。该三处文化风格各异,自然合理。从文化的领域里,反映了洪洞的伏羲是在本土诞生、发展,以致鼎盛称“王”的全部过程。

神话传说、民俗、文献典籍和考古发掘,是当代研究上古史文化的四大借鉴。赵城镇侯村一带和明姜镇北伏牛周围,都有不同特点的神话传说与乡俗,帮助人们知今而温古。

洪洞县城东南方向的孔峪乡,有一布局自然而独特的古村落群,它四周环山,符合格规而又距离相等的八个村庄,列布其八方,它们是马家垣、韩略、南垣、下柳、里开、吉村、紫岸和武家庄,其形态酷似周易八卦图,位于中枢者被称为“卦底村”。当地民间相传,昔年伏羲居于“太山”顶上,接待了来自四面八方的万国诸侯们之后,新颖奇特的感受由然而生,一时难定其然;困惑之余,步行出巡,来到这里的偶然间,观察到该地这种怪异而神奇的布局,心中豁然开朗,顿生达悟,遂于此处画出模仿图案。

这虽然是一则传说,但要比全国各地其它宣扬的伏羲画八卦之处者,其可信度,读者诸君自有评估。

理论来自于实践。只有这里,也只有在洪洞县的这里,“八风”之气才能被本土的伏羲感触得到,从而能有所震动,产生联想;只有四面八方无数个伏羲们传来、送来风格各异的“八风”之后,洪洞本土的这位伏羲,才会有“八种不同文化”概念的萌生;再又于“卦底”村一带接受启示,那“八种卦象”,也才会应运而作。其它地方者,没有这种条件实践,也不会产生这样的认知。

十 “龙体”乾坤湾

乾为阳,坤象阴。阴阳乾坤二象交会之处,必是那道之所生的上元太初点。

甘肃省天水市三阳川的“卦台山”下,流经于此的渭水河,绕了两个180°,形成了“S”型,呈现一突出的龟盖状,有人称其为”乾坤弯“。无独有偶,黄河沿晋陕大峡谷自北向南,于今临汾市永和县西侧的会理村附近,调头向西,接着又急速向东,于东南方向也画出一“S”型图案,也空出一个突出的“龟盖状”,也被命名为“乾坤弯”。如此类似的图案,全国各地不同的江河里,并不少见。

这些图案,由于它们不在冀州的中心之区,称“乾坤”者,虽美而略谦。

长江流域、黄河流域和黑龙江流域,是中华文化的三大摇篮,而以黄河流域为主。

国人喻古黄河为“龙”。明代学者冯复京《六家句物疏》中介绍,龙的“首至踈,踈至腰,腰至尾”为“三停”。这“三停”有机的结合,龙体美观、灵气、凶猛而大方。若把古黄河从青海省的青海湖附近画起,缘迹变幻,直至入海处,一条活神活现三停逞威的“中华龙”,随即脱颖而出。

自西北而来的古黄河,于今山西省偏关县万家寨附近,沿晋陕大峡谷咆哮而南,至今芮城县辖内的风陵渡。这段河体,典籍里书之为“西河”。

从风陵渡附近调头,黄河沿晋豫大峪谷向东奔腾,在垣曲县古城镇东南方,注入河南省的孟津、原阳等地,至今郑州市西北方。这段河渠,典籍里书之为“南河”。

在今郑州市的西北方,古黄河折向东北,经今淇县、滑县后,又以类似直线的方向向北,越今安阳市而入今河北省界,跨临漳、肥县、曲周、鸣泽,过隆尧、饶阳、高阳、容城、涿县等地;典籍中将这段渠道,称作“东河”。

这一体三停的古黄河地段,组成那黄河“龙”的中腰部分,是古黄河“龙”的主要部分,所谓“黄河文化区”者,主要即指它们的两岸地带;而被它们三者所框围的今山西省的全部、今河北省的西半部,今河南省的西北隅,正是被《史记》等典籍所书之为“三河”的区域。其所以被命名为西河、南河和东河者,正是以古冀州为基准而有别的。

古黄河流至今涿县,调头东往,经今北京市的大兴、香河,唐山市的丰润、滦县一带,至昌黎县渤海岸边的碣石处入海,形成“龙”的头颈部分。

这个与现今黄河不同的流程,曾经把“三河区”框围起来,形成中华大地的“斗维之野”,也构成“龙”体之中五彩缤纷的大“乾坤之湾”,突出了天成地造的“太极中心区”。

该“乾坤之湾”的“太极中心区”,就是今日霍山主峰老爷顶。

十一 太极之“太”

如今的霍山,被多部典籍尊之为“霍太山”;《韩非子·十过篇》称其为“西太山”;而《太平御览·卷15》引《黄帝元女战法》中,则干脆称其为“太山”;“太”字的色彩,十分明显。

汉武帝中期之前,该霍山是中华大地五岳里的“中岳”。据有关人士考证,当年女娲在这里升格为“娲皇”,伏羲在这里被尊为“人皇”,伏羲、炎帝、黄帝、帝尧、帝舜等,都首先于此即位尊王。司马迁在《史记·货殖列传》中,写下“昔唐人都河东”,“建国数千年”的肯定之辞。

生生者为易,原原者追根。

依《易·系辞》的原理,八卦来自于四象,四象来自于两仪,而两仪就源自于“太极”。若以八方之州为八种卦象所在之地而论,那么,“太极中心区”之位者,就是那中州之岳、霍太山的主峰老爷顶了。按照洪洞县境内民间数千年的传说,当年伏羲在“太山”接受四面八方诸侯的拜谒,已经有“八风”印象;在随后的卦底村偶遇而受启示,曾于卦底村初画八卦;回到“太山”以后,灵感大发,正式的八卦图随即画出,并向万国诸侯们发布而定型,从而更好的敬民授时,料理天下大事。《周礼·夏官·职方氏》规定,在昔时的天下九个州里,冀州仍为“中州”,其“镇”仍为今日之“霍山”。这说明,直至周代,今霍山为“太极”的尊位,依旧被明文肯定着。

需要指出的是:“太极”的理念,古已有之。将霍山称之为“太山”的《太平御览》,乃北宋学者李昉所撰。周敦颐先生于不久之后,始画出“太极图”,以五行生剋中心之说,重新强调了“太极”位于四面八方中心部位的这一重要理论原则。从又一个角度,再一次肯定了霍山“太极”的地位。

浓郁的霍山“太”字的色彩,源之于它曾是伏羲氏的八卦中心之域;“太山”之名,良有以也。

若干年来,人们苦于不知洪洞人传说中的“太山”是谁,位于哪里。今日,找到了。

十二 “太极区”意义

唯物辩证法告诉我们,事物是联系的、发展的,有机变化的。

冀州者,寄希望所在之地也。在古代,天下荒乱忧困时,唯冀州能独有丰裕安宁;明初的洪洞大迁民,就是注脚。

战争与災荒,给上古八方不同文化的交汇,创造了条件。当代综合科学考证,距今一万二千年,全球最近一次冰期结束,气候由冷而暖,海平面上升五十多米,海水倒浸;全球有关此次洪荒的文献已不下600则,说明这场災难的可靠性,海拔千米以上的高台地,才可能是人类生存的依托。这正是上古伏羲氏诞生以后的成长时期。中华大地昔年存在着的绝大多数伏羲氏们,从四面八方荟萃到太岳山主峰周边一带。所谓“八方之风”者,除多种天文历象知识外,还包括有多种地理环境、风土人情、性情特长的会拢与总称。而对这诸多方面知识的归纳、掌握与使用,正是上古中心太极区的伏羲们,得天独厚的优势。他们以此为法宝而制定新的理世方略,从而成为以“王天下”的物质基础和理论依据。《易·系辞下》、《纲鉴合编·三皇纪》等典籍里记载,昔年伏羲仰观于天,俯察于地,中观万物与人,近取诸身、远取诸物等介绍,亦即如此。

古往今来,中外各国的首都,虽不一定皆在其地理位置的正中间,但必须是在其政治、经济、文化、交通、通讯等方面的“心脏区”或曰“太极区域”。

抗日战争行将胜利结束的1945年4月至6月间,中国共产党在陕北的延安县,召开了第七次代表大会,听取了那来自四面八方代表们的声音,从而制定出新的、指导以后十多年革命实践的路线、方针、政策和策略,领导了全党、全军和全国人民排除万难,争取来伟大的胜利。此时的延安,是全中国的“以脏区”、“太极中心区域”。建国以来,我中华大地的“心脏”或“太极中心”,正式转移到北京市的中南海。几十年来的建国方略、民事外交、政治文化等方面的决策地,皆在于此。从某种意义上,也可以说是“听八风、画八卦、定吉凶”,办大事于此。

不久前圆满结束的中国共产党第十九次代表大会,历史又一次地使党中央的领袖们,听取了来自四面八方代表们的意见,制定新的宏伟蓝图和雄健措施。贯彻大会精神的代表和宣讲队伍,深入于山南海北、大江上下,从群众中来,再到群众中去。中华大地新的腾飞与崛起,使国人与朋友们欢欣鼓舞,也使一些原来的仇视者们刮目相看。更加美好的九州华夏,已使世人有所感触了。

古今中外的各国大事决策地,无一不是在他们那里的中心区、灵魂区、心脏区、或者曰是“太极区”。而能便于汲取“八凤”者,是最基本的要求。

十三 源渊而流长

辩证唯物论认为,一切真知,都是来自于认真的社会实践。

九州大地曾存在过无数“伏羲”;洪洞县内的伏羲们是其中的一部分;但他们与它方的“伏羲”不同,他们是“中土伏羲”,或曰“中国伏羲”、“心脏区”伏羲。

伏羲氏诞生、发展、尊皇以致“王天下”的全部过程,是中国社会农耕事业由萌芽而发展、乃至占绝对地位的历史记录。由于农耕事业的需要,听取“八方之风”的天文历数事业,才会开始出现并不断进步完善,中土伏羲们的头脑中,八种不同方位、风尚、气候等概念的萌芽与增长,是自然的事。

災荒与战争,促使那些本来安居于各地的“伏羲”们,从四面八方聚集于中州的高阜之地,中土伏羲们的意识里,才能打下多种不同风格人群和区域风貌的烙印;不同形态、性质的八种事物的抽象,定会在中土伏羲们的思维里提炼、 昇化而来,为定吉凶而始画八卦,并进一步充实提高,形成集大成的《周易》。

以农耕为立国之本,是长久的中国历史,它促使天文历数事业和《易》的学说,久盛而不衰,并形成众所周知而又被欢迎的、具有中华特色的传统文化之一。

《周易》并非空穴来风,更不是高空楼阁,它来自于实践,服务于实践;来自于八方,服务于九州。

中土洪洞的伏羲始画八卦于霍山老爷顶上,实事求是,源渊流长。

十四 万年印记

考古发现,是从地下挖出来的历史;而古老的地名,则是社会上人们记忆里潜在的历史。在古老的“三河”区域里,这类潜在的历史极其丰富,浮山、平阳、襄陵、下川、陶寺、仇池、伏牛、卦地、白石等地名,皆有长篇的文章潜存着。

霍山老爷顶是伏羲氏的“太极中心区”,“太”与“中”在这里留下深刻的印记。“太”的浓郁状况已有所述;这里唯说其“中”。

表达霍山老爷顶的“中”性,早而著名者,是它从伏羲氏到西汉武帝元封年间的长时期里,一直都是被公认的“中岳”之山,这已被历史上的夏炘、胡渭和邵晋涵等学者著文所肯定,也被清代末年学者们所编写的《中国历史地名大辞典》进一步宣扬;其“中岳”之冠虽被中止,而《周礼》中所规定的“中镇”之尊,一直被延续至今。这是众所周知的事实。

西太山老爷顶

在中国的群山里,唯河南省登封县的嵩山,也享有“中岳”名号。但那是汉武帝元封年间以后的事,此前者并不是,要比霍山老爷顶者,为时晚万年之久,更与伏羲始作八卦一节事无缘,不能算是“太极中心区”。况且,它从来没有过“中镇”之号,与洪洞县内的老爷顶处,不能同日而论。

上古“太极中心区”特殊地位和特殊贡献的历史印记,洪洞霍山老爷顶,已有一万年以上的资格越历。

十五 《周易》由此而始

《易经》亦称《周易》。

一万多年以前,伏羲氏于霍山老爷顶的方坛之上,听八方来风而始作八卦,乾、兑、离、震、坤、艮、坎、巽等不同的卦象,环绕成一个圆周,恭围中心太极而分布,故被后人称为“周易”。

“易”是研究发生、发展、壮大、消亡的学问,是探索自然、社会和人的思维运动规律的理论,是定吉凶的哲学;八个卦象相依相存而生生不已,形成否定、肯定、否定之否定的总趋势,从而交替上升,以致无穷。

殷商末年,纣王帝辛囚西伯侯姬昌于羑里,西伯依照自己和同事们的切身经历与体会,遂演八卦为六十四卦,形成一个更大的圆周,从而进一步丰富了伏羲氏所开创的哲学理论,为后人提供了认识自己、认识敌友、认识世界,进而实施预测、制定行动计划的参考依据。其功绩必须给以肯定和尊敬。

但《周易》是百王之先的伏羲氏首创于今洪洞县、首创于今霍山老爷顶,首创于“太极中心区”,当是历史真实的事绩。

临汾市政协文史研究员 周文洁

2017年11月15日9时18分于介休


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