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浮山乐乐腔

乐乐腔

项目类别:传统戏剧

申报单位:浮山县人民文化馆

乐乐腔亦称“土戏”“乐戏”“家乐”,起源于民歌,由农民自唱自乐,具有鲜明的地方色彩,是流行于浮山一带的土生土长的小剧种。因为剧目中喜剧、闹剧多,故而取名“乐乐腔”。然而,乐中有忧,悲喜交集。一部乐乐腔的历史,既可一窥浮山地方历史,同时也是中国时代变换、社会变迁的写照。乐乐腔以自身发展的戏剧性,生动着注解戏如人生、人生如戏的无奈喟叹。

乐乐腔起源于元、明时期。起初,它只有以民歌为基础的简单唱腔和曲牌,采用地摊说唱的形式表演。之后大量吸收民歌,不断丰富表演形式,明朝末年已逐步形成比较完整的地方小剧种。清乾隆、同治年间,乐乐腔发展到鼎盛时期。至今,民间仍流传着“入了乐乐谜,忘了喂毛驴”顺口溜。

据老艺人讲,乐乐腔先后出现过三个流派。演出剧目多为小戏折子戏,亦称“回回戏”;角色行当大多以生、旦、丑小三门为主,尤其是丑角和花旦绘声绘色的表演,集中凸显了乐乐腔笑、闹的特点;服饰以软褶为主,适宜在山庄窝铺进行演出;吹奏乐以小唢呐、笛子等高音乐器为主,曲调欢快,悦耳动听,以欢乐为主;表演形式有戏有舞,有的剧目以舞蹈为主,有的剧目以戏曲的唱念为主。传统剧目有《双官告》《双锁柜》《杀狗记》《金铃记》《借楼记》《绣花鞋》《绣花包》《拐钱不留》《编荆笆》《拐箱子》《三十两》《张三走马》《小秃取鼓》《小六求妻》《奇姻缘》《火焰山》《卖画》《卖豆腐》等。代表剧目有两类:古典舞蹈《五福捧寿》;家庭戏《双拜寿》《拐骡子》《张公赶驴》《张三赶脚》等。

清光绪年间,浮山县曾发生过一次大地震,两次大旱灾。在饥荒岁月里,乐乐腔因此遭到了濒临灭绝的摧残。幸存的老艺人倾家荡产,外出逃生,戏箱、行头、剧目、曲牌等亦随之散失。

上世纪50年代,浮山县文化部门着手挖掘整理这一失传已久的传统剧种。浮山县文化馆与老艺人邢登昆先后搜集整理了《双拜寿》《卅两》《小秃取鼓》《五福捧寿》等四个剧目,5个锣鼓经、6个原始曲牌。并于1956年赴临汾地区进行了乐乐腔发掘汇演,使这一地方小剧种重现舞台。“文革”中,乐乐腔再遭不幸,千辛万苦挖掘出来的文字、照片、录音等宝贵资料,均被洗劫一空,以“四旧”付之一炬。

改革开放后,当地文化部门重新组织人员从头做起挖掘整理工作。可惜,这个命运坎坷的小剧种原有的23个老艺人,大部分已经逝去,仅存1人。经过工作人员的艰辛努力,终于整理剧目15个,锣鼓经5个,丝线、吹奏曲牌11个。

浮山乐乐腔几起几落的多舛遭际,是它更具传承保护价值

一、简介:

“乐乐腔”亦称“土戏”、“乐戏” 、“家乐”。它有强烈的地方色彩。随时可供农民自唱自乐,所以取名“乐乐腔”就含有“喜”“闹”的意思。

它的历史悠久,曲牌特长,悦耳动听,是土生土长,来源于民间音乐和地方民歌结合而成的地方小剧种。它的发展先后经历了“三起三落”。起初只有简单的唱腔和古老粗糙的曲牌和锣鼓经,以地摊形式进行表演。由于它流传于民间,扎根于民间,由农民自唱自乐,具有鲜明的地方色彩,在规模、剧目、音乐、服饰、表演形式等多方面具有自己的特点:

1、剧目短小精悍,群众喜闻乐见,乐乐腔演出的剧目多为小戏,亦称“回回戏”。从演员角色行当看,大多数戏以生、旦、丑小三门为主。

2、服饰以软折为主,携带方便,宜演小戏、土戏、家庭戏。由于轻装易带,宜在山庄窝铺为农民进行演出。

3、曲调欢快,悦耳动听,以欢乐为主。

4、表演形式有戏有舞,以喜剧和闹剧为主,因而深受广大群众的欢迎。

二、所在区域及其地理环境:

浮山乐乐腔,是山西省地方传统戏曲剧种之一,发源于,流行于浮山一带。

浮山县位于山西省晋南盆地东缘,属临汾辖区,北靠古县,南接翼城,东临沁水,西连临汾。地理坐标35°49′至36°06′,东经为110°4′至113°13′,东西为51.7公里,南北宽为31.8公里,总面积为940.6平方公里。属温带大陆性气候,年平均气温为11.2℃,年平均降水量442.2毫米,年均无霜期为196天。

浮山县是山西省山区小县,总人口为13万。绝大多数为汉族,有极少数回族,全县共9个乡镇185个行政村。

交通以公路为主,境内有临汾—翼城和临汾—古县两条干线公路。县乡公路为二至三级公路。

浮山县历史悠久,人文荟萃,地上地下文化蕴藏量丰富。早在唐尧、虞舜、夏商时期,浮山为冀州之域,春秋属晋,战国属魏,秦属河东郡,汉为嘉陵地,北魏置葛城,北齐入擒昌,北周设郭城,隋归襄陵县,唐武德二年置浮山县。县境内有元代文庙大成殿、龙角山庆唐观遗址、梁村唐代石梁殿老君洞等文物景点比比皆是。

历史上曾出现过许多英雄豪杰和仁人志士:汉大司马大将军博陆候霍光,辅佐汉室20年;五代晋桑维翰,辅佐晋高祖而兴晋;宋邢昺官至礼部尚书,校定《周礼》、《公羊》、《孝经》、《论语》等;明刑部尚书暴昭,协力抗燕;清之张大统济饥民,兴学扩路,乐善好施;清末民初,陈彩彰农民起义,震动清廷;解放前后,民兵英雄李天保、抗日干部赵东鲁、革命英雄吕灵中、全国劳模石振明等,他们为浮山灿烂的历史文化增光添彩。浮山县文化遗产丰富。境内有古文化遗址25处,文保单位113处,其中国家重点文物保护单位一处,省重点文保单位4处。最具代表性的有:唐、宋、金、元北方道教文化圣地——“天圣宫”和“大唐龙角山庆唐观圣铭”(系山西唐代四大御制碑之一),以及“全国发现最早大型石刻连环画”——梁村唐代“老君洞”(即:“太上老君八十一显化图”)。从浮山县“天圣宫”出土的唐代戏剧文物“宫廷乐舞”石刻更是造就浮山“乐乐腔”的丰厚文化积淀底蕴。

三、分布区域:

宋、元年间以地摊形式表演,到了元末明初在本地秧歌的影响下,同民间音乐和地方民歌结合从而走向舞台,随着“乐乐腔”的形式与发展,便开始走上了正规表演的道路。清代乾隆同治年间,“乐乐腔”的发展,进入了昌盛时期。在浮山的南张、杨村、葛村、南、北西河和前交一带颇为流行。主要活动地区是临汾和晋东南一带。

四、历史渊源:

“乐乐腔”是一个古老的土生土长的地方小剧中,当地人又称为“土戏”“乐戏”“家乐”等。它的表演大多以“喜闹”的闹戏为主要内容,供群众自唱自乐。所以,老百姓也习惯地称它为“乐乐”。

“乐乐”起源于元、明时期。起初,它只有以民歌为基础的简单唱腔和曲牌,采用地摊的表演形式。久而久之,这种形式已不能满足群众文化生活的需求。后来,艺人们吸收民歌、道教音乐和八音会的表演方法,“龙祠唢呐”“怪怪笛”等器乐相继充实到“乐乐腔”中来。至明代时期,“乐乐腔”已逐步形成为比较完整的地方小剧中。随着“乐乐腔”的形成于发展,它便开始走上了正规表演的道路。清乾隆、同治年间,“乐乐腔”的发展,进入了昌盛时期。“乐乐腔”的老一辈艺人们经常会说这样一句话“乐走山山见乾隆”,意思是“乐乐腔”曾在山西、山东、河北以及北京演出过。北京浮山会馆舞亭碑记曾有记载。他们主要活动地区是临汾和晋东南一带。据一九零五年进行的舞台、舞亭调查,仅浮山境内宋、元、明、清及民国时期建造的舞台有137座,响水河一个镇就有20座之多。这些舞台为“乐乐腔”的演出提供了场所了方便条件。

“乐乐腔”老艺人邢登昆说,据老人们讲,那时“乐乐腔”先后有三个流派。以乔伯玉为班主的“三合班”,设备好、行当全、演员强,戏箱就有十一口之多,能演出大中小剧目二十四本(回)。那时候“乐乐腔”没有坤角,常是男扮女装。乔伯玉就是红极一时的花旦演员。扮演小生的董荣、扮演丑角的邢发英(奶名虎子)和任庆寿都是久负盛名的主要角色。除“三合班”外,还有“旭成班”“家乐班”“庆唐班”和“顺和班”。

据浮山民国二十四年县志记载:光绪三年至五年,二十六年至二十九年浮山发生过一次打地震,遭受了两次大旱灾。老百姓“搜食树皮草根,甚至有人相食者,二伏相望,惨不忍睹。”“毁家失业者甚多”,“人死七留三”。连续的自然灾害,人民哀鸿遍野,生灵涂炭。“乐乐腔”这一扎根于民众中的艺术之花也遭到了濒临灭绝的营运和摧残。幸存的老艺人倾家荡产,外出逃生,戏箱、行头、剧目、曲牌等亦随之散失。

灾荒之后,张洪先(乳名糖娃)曾“插旗招兵”,力图使“乐腔”东山再起,但由于演员严重不足,设备与剧目的恢复因生活穷困继而困难重重,良好的愿望化为泡影。现存的曲调和锣鼓经,是通过同乐会、八音会和干板秧歌三个渠道流传而来的。

五十年代初,县文化部门遵照上级的指示精神。看手挖掘整理这一失传近二百年的传统剧种。邢作梅、邢登昆、芦学曾、张奋等四人深入“乐乐腔”重点村庄召开老艺人座谈会。对剧目、曲牌、演员等进行细致的回顾和讨论,另一方面发信和走访了河北、山东、内蒙、山西四个省的一百七十余名老艺人,提供乐戏的线索,从而为“乐乐腔”的恢复奠定了基础。随后,浮山县文化馆与老艺人邢登昆先后搜集整理了《双拜寿》《卅两》《小秃取鼓》《五福捧寿》等四个剧目,五个锣鼓经、六个原始曲牌,于五六年赴临汾地区进行了“乐乐腔”发掘汇演,蒲剧张峰同志对曲牌音乐进行了录音整理。随之,南张“乐乐腔”业余剧团试排剧目《双拜寿》于62年“三八”妇女节时,在县城正式演出,获得群众好评,使这一失传的地方小剧中重新搬上了舞台。

十年动乱中,“乐乐腔”亦遭不行,千辛万苦挖掘出来的文字、照片、录音等宝贵资料,均被洗劫一空,以“四旧”付之一炬。

“三中全会”后 ,文化局又重新组织人员从头做起进行收集,但愿乐戏23个老艺人中,大部分已经逝去,仅仅生存一人。经过工作人员的刻苦努力,终于整理了剧目15个,锣鼓经5个,丝线、吹奏曲牌11个。在此基础上,与79年初,文化馆石卫东同志改编了剧目《卖豆腐》,率领文艺宣传队在全县进行了示范性演出,再次受到群众欢迎。八四年排练的古典舞蹈《五福捧寿》赴侯马参加省举办的民间舞蹈调演,受到了较高的评价。

八一年间,县文化局的邢作梅同志写了《乐乐腔》简介。登载于《浮山文史资料》第一辑上。同年,又为上海《中国剧种大字典》写了《乐乐腔》概述。八四年《乐乐腔》在《山西剧种概说》中正式列为全省剧种之一。八六年《山西省文化志史料集》又收录了《浮山乐乐腔》。

《乐乐腔》就这样从小到大,几经坎坷。走过了一跳艰难而曲折的道路。

一九五零年三月,任山西省文教厅举办的艺训班戏剧教师墨一萍同志保存的《中国戏剧资料》油印本上,标明山西乐乐腔发源于浮山县。著名作家赵树理也讲到:乐乐由平阳传入上党。八一年中央戏剧研究专家于从同志在太原研究小剧种时讲:《乐乐腔》是浮山有代表性的地方小剧种。……这些都充分说明了《乐乐腔》的渊源。

五、基本内容:

(一)演出剧目

传统剧目有《双官告》《双锁柜》《杀狗记》《金铃记》《借楼记》《绣花鞋》《绣花包》《拐钱不留》《编荆笆》《拐箱子》《三十两》《张三走马》《小秃取鼓》《小六求妻》《奇姻缘》《火焰山》《卖画》《卖豆腐》等。

代表剧目有两类:古典舞蹈《五福捧寿》;家庭戏:《双拜寿》《拐骡子》《张公赶驴》《张三赶脚》等。

从剧目内容看,除宫廷戏外,绝大多数属于“闹戏”“喜剧”“笑话戏”抗战剧目有《土地还家》《红娘子》《闹滑州》等二十余个节目。

(二)音乐唱腔

“乐”剧的唱腔结构和体制,是由原曲牌发展演变而成的“曲牌连套体”即“联曲体”唱腔为主而又正向“板腔体”发展和靠拢,但又尚未形成严格体系的“联曲体”剧种。

“乐”剧因已失传二百余年,其曲牌名称由来的详细情况已众说不一,无法考证。但有一点可以肯定,既然“乐”剧的曲牌是由民歌小曲、“秧歌”及民间音乐发展演变而来的,又由民间的“家乐”班所演唱,加之“乐”剧亦称“土戏”“乐戏”等等,则可以说明原曲主调“乐乐蔓”是根据自唱自乐、小区之多、连贯如蔓等曲牌,无疑也是因此起名的。与此同时,又进一步说明了“乐”剧属“联曲体”唱腔体制。

从目前我们已收集管理整出的十五段根据原曲牌发展、演变而来的唱腔来看,基本上是四句体乐段结构,但也有上下句乐段和多句体乐段结构。从其发展演变的情况来看,其变体正向“板腔体”发展靠拢,但尚未形成严格的体系。但不管其曲牌也好,唱腔也好,却都有一定的规格。即在什么情绪下用什么腔,又有基本的规范。如:悲哀时用“悲蔓慢板”“乐蔓悲板”,叙事、喜悦等用“乐蔓平板”“喜蔓”“娃娃”“钉缸”“反溜子”等。从而形成了“乐”剧这一戏曲音乐的程式。

“乐”剧的唱腔既属于“联曲体”,那么他们之间的接转关系无疑是结构紧密、连贯自然、互相和谐的了。前面已谈到,“乐”剧唱腔的起音一般在其调式的稳定音级属音、主音、中音上,而落音都在其调式主音上。在唱腔音列关系上看,旋律的律动拟向于主音,特别是调式功能中属音及中音对主音的支撑作用,这些都为各唱腔间的接转起了关键性的作用,使得各唱腔间的接转连贯自然、运用自如,而又丰富多彩。也就是说,“乐”剧中的唱腔均可根据剧情及演唱情绪的需要,参照各唱腔在行腔中的速度特点,及其结构或程式等,直接的或间接地完成唱腔间的接转。

“乐”剧中各唱腔在行腔中的速度也是有一定规律的。大体上说欢快喜悦时的行腔一般是快板或中板稍快,悲伤、忧愁时的行腔为散板——慢板或中板——散板,烦躁、怨恨、气愤的行腔为中板稍快或快板,叙事、沉思、规劝等行腔为中板。但这些行腔中的速度都是服从于情绪的需要,而不是绝对的。

总而言之,“乐”剧中的每个唱腔均为原曲牌发展、演变、填词后的变体。

 

 


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